Il est regrettable qu'il y ait une grande confusion, sans parler de l'illusion, chez ceux qui sont inexpérimentés, de sorte que la prière de Jésus est considérée comme équivalente au yoga dans le bouddhisme, ou à la "méditation transcendantale", et à d'autres pratiques exotiques orientales. Toute ressemblance, cependant, est la plupart du temps externe, et toute convergence interne ne monte pas au-delà de "l'anatomie" naturelle de l'âme humaine. La différence fondamentale entre le christianisme et d'autres croyances et pratiques, réside dans le fait que la prière de Jésus est basée sur la révélation du seul vrai Dieu vivant et personnel en tant que Sainte Trinité. Aucune autre voie n'admet une possibilité de relation vivante entre Dieu et la personne qui prie.
La dimension positive de l'ascèse chrétienne, dans laquelle l'auto-négation conduit à se revêtir de l'homme céleste, à l'hypothèse d'une forme surnaturelle de la vie, source de ce qui est la seule véritable auto-révélation de Dieu, est de toute évidence et totalement absente. Même dans ses expressions les plus nobles, l'abnégation dans le bouddhisme est la moitié seulement insignifiante de l'image qu'il donne. Dans le désir de l'esprit de revenir à sa simple personnalité "naturelle", il voit sa propre nudité dans un "nuage de dépossession". Mais à ce stade, il y a un risque grave d'obsession avec elle-même, de son émerveillement de sa propre beauté lumineuse mais créée, et d'adorer la créature plus que le Créateur (Rom. 1:25). L'esprit a maintenant commencé à se déifier ou à s'idolâtrer, puis, selon les paroles du Seigneur, "le dernier état de cet homme est pire que le premier" (Matt. 12:45).
Pour être authentique, toute dépossession de l'esprit de ses attachements passionnés aux éléments visibles et transitoires de cette vie, doit être liée à la vérité concernant l'homme. Quand l'homme se voit tel qu'il est aux yeux de Dieu, sa seule réponse est de repentance. Cette repentance est elle-même un don de Dieu, et elle génère une certaine douleur du cœur qui non seulement détache l'esprit des choses corruptibles, mais qui unit aussi aux choses invisibles et éternelles de Dieu. En d'autres termes, la dépossession comme fin en elle-même est seulement la moitié de la chose, et elle consiste en l'effort humain opérant au niveau de l'être Créé. le christianisme d'autre part, enjoint à l'ascète de lutter dans l'espoir que son âme sera revêtue, investie, avec la Grâce de Dieu, qui le conduit à la plénitude de la vie immortelle pour laquelle il sait qu'il a été créé.
Beaucoup admirent Bouddha et le comparent au Christ. Bouddha est particulièrement intéressant en raison de sa compréhension compatissante de la condition de l'homme et de son enseignement éloquent sur la libération de la souffrance. Mais le chrétien sait que le Christ, le Fils unique de Dieu, par sa Passion, la Croix, la mort et la résurrection, est entré volontairement et sans péché, dans la totalité de la douleur humaine, en la transformant en une expression de Son Amour parfait. Il a ainsi guéri Sa créature de la blessure mortelle infligée par le péché ancestral, et en a fait une "nouvelle création" pour la vie éternelle. La douleur du cœur est donc d'une grande valeur dans la pratique de la prière, car sa présence est un signe que l'ascète n'est pas loin du chemin véritable et saint de l'amour de Dieu. Si Dieu, à travers la souffrance, a montré Son Amour parfait pour nous, de même, l'homme a la possibilité, à travers la souffrance, de retourner son amour à Dieu.
L'ascétisme oriental vise à dépouiller l'esprit de tout ce qui est relatif et transitoire, afin que l'homme puisse s'identifier avec l'Absolu impersonnel. Cet absolu est censé être la "nature" originale de l'homme, qui a subi la dégradation et la dégénérescence en entrant dans une durée de vie liée à la terre multiforme et en constante évolution. Une pratique ascétique comme celle-ci est surtout centrée sur soi, et est totalement dépendante de la volonté de l'homme. Son caractère intellectuel trahit la plénitude de la nature humaine, en ce qu'elle ne tient pas compte du cœur. Le principal combat de l'homme est de revenir à l'Absolu anonyme Supra-personnel et d'être dissous. Il doit donc aspirer à effacer l'âme (Atman) afin d'être un avec cet océan anonyme d'absolu suprapersonnel, et en cela se trouve son but essentiellement négatif.
Dans sa lutte pour se défaire de toutes les souffrances et de l'instabilité liée à la vie transitoire, l'ascète oriental se plonge dans la sphère abstraite et intellectuelle de la prétendue Existence pure, sphère négative et impersonnelle dans laquelle aucune vision de Dieu n'est possible, à l'exception de la vision de l'homme de lui-même. Il n'y a pas de place pour le cœur dans cette pratique. Les progrès dans cette forme d'ascétisme ne dépendent que de la volonté individuelle pour réussir. Les Upanishads ne disent nulle part que l'orgueil est un obstacle au progrès spirituel, ou que l'humilité est une vertu.
Telles sont les limites des types orientaux de contemplation, qui ne prétendent pas être la contemplation de Dieu, et sont en fait la contemplation de l'homme par lui-même. Cela ne va pas au-delà des limites de l'être créé, ni ne s'approche nulle part de la Vérité de l'être primordial, du Dieu vivant incréé Qui lui-même s'est révélé à l'homme. Ce genre de pratique peut bien se permettre un certain assouplissement ou aiguiser les fonctions psychologiques et intellectuelles de l'homme, mais "ce qui est né de la chair est chair" (Jean 3: 6) et "ceux qui vivent dans la chair ne sauraient plaire à Dieu" (Rom. 8: 8).
Par conséquent, la prière est une question d'amour. L'homme exprime l'amour par la prière, et si nous prions, c'est une indication que nous aimons Dieu. Si nous ne prions pas, cela signifie que nous n'aimons pas Dieu, car la mesure de notre prière est la mesure de notre amour pour Dieu.
Saint Silouane identifie l'amour de Dieu à la prière, et les saints Pères disent que l'oubli de Dieu est la plus grande de toutes les passions, car elle est la seule passion qui ne sera pas combattue par la prière avec le Nom de Dieu. Si nous nous humilions et invoquons l'aide de Dieu, confiants en Son Amour, force nous est donnée de vaincre toute passion; mais quand nous sommes oublieux de Dieu, l'ennemi est libre de nous mettre à mort.
Version française Claude Lopez-Ginisty
d'après
Archimandrite Zacharias
The Hidden Man of the Heart:
The Cultivation of the Heart in Orthodox Christian Anthropology
Waymart, PA:
Mount Thabor Publishing,
2008
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Archimandrite Zacharie
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