Le Christ et saint Dismas
[Le Bon Larron] en Paradis
Les perceptions
et interprétations scholastiques qui, à travers l'œuvre de Dante (in Inferno/l’enfer) ont imprégné notre
monde, ont des conséquences qui remontent à des concepts idolâtres. Un exemple
est la séparation du paradis et de l'enfer comme deux lieux différents. Cela
est arrivé parce qu'ils ne distinguent pas entre le créé et l'incréé. Tout
aussi erronée est la négation de l'éternité de l'enfer, avec l'idée de la “restauration”
de tous, ou les concepts entourant l'idée de Bon Dieu. Dieu est en effet “bienveillant” (Mt.8: 17), car il offre
le salut à tout le monde: ("Il veut que tous soient sauvés…" 1 Tm 2:
4). Cependant, les paroles de notre Seigneur comme on les entend pendant le
service funèbre sont redoutables: “ Je
ne puis rien faire de moi-même: selon que j'entends, je juge; et mon jugement
est juste " (Jn. 5: 30).
Tout
aussi fabriqué est le concept de la théodicée, qui s’applique dans ce cas. Tout
[toute responsabilité] est finalement attribué à Dieu seul, sans tenir compte
de la coopération de l'homme (synergie) comme facteur de rédemption. Le salut n’est
possible que dans le cadre de la coopération entre l'homme et la Grâce divine.
Selon le bienheureux Jean Chrysostome, "la plus grande partie, presque
tout, est de Dieu; Il a cependant laissé un peu de choses pour nous." Ce
"peu de choses" est notre acceptation de l'invitation de Dieu. Le larron
sur la Croix a été sauvé, "en utilisant la demande clé de se souvenir de [lui]… "! Egalement
idolâtre est la perception d'un Dieu devenant outragé contre un pécheur, alors
que nous avons mentionné plus tôt que Dieu "ne montre jamais d'inimitié."
Ceci est une perception morale de Dieu, qui conduit également à la perspective
de “ pénitences ” lors des confessions comme des formes de punition,
et non comme remèdes [epitimia], comme moyens de guérison.
Le mystère
du paradis-enfer est également expérimenté dans la vie de l'Eglise dans le
monde. Pendant les Saints Mystères / sacrements, il y a une participation des
fidèles à la Grâce divine, afin que la Grâce puisse être activée dans nos vies,
dans notre course vers le Christ. Surtout pendant l'Eucharistie, l'Incréé
(Sainte Communion) devient soit le paradis soit l'enfer en nous, en fonction de
notre état. Notre participation à la Sainte Communion est principalement une
participation soit au paradis, soit à l'enfer, dans notre propre temps et lieu.
Voilà pourquoi nous supplions Dieu, avant de recevoir la Sainte Communion, de
rendre les dons précieux "non pas comme jugement ou condamnation” en nous “,
pour la guérison de l'âme et du corps," et non pas comme “condamnation”.
Voilà
pourquoi la participation à la Sainte Communion est liée au parcours spirituel
de vie globale des fidèles. Lorsque nous abordons la Sainte Communion non purifiés
et impénitents, nous sommes condamnés (brûlés). La Sainte Communion en nous
devient “enfer” et “mort spirituelle” (voir 1 Cor. 11: 30, etc.). Non pas parce
qu'elle se transforme en ces choses, bien sûr, mais parce que notre propre impureté
ne peut pas accepter la Sainte Communion comme “paradis." Étant donné que
la Sainte Communion est appelée “le remède de l'immortalité" (Saint Ignace
le Théophore, IIe siècle), la même chose se produit exactement comme avec tout remède.
Si notre organisme n'a pas les conditions préalables pour absorber le
médicament, alors le médicament va produire des effets secondaires, et il peut
tuer au lieu de guérir. Ce n’est pas le remède qui est responsable, mais la
condition de notre organisme.
Version française Claude Lopez-Ginisty
d’après
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